Il y a des groupes qui, pour retrouver leur équilibre, ont besoin de désigner un coupable. Une personne sur laquelle déposer ce qui dérange, ce qui déborde, ce qui ne trouve pas d’explication. Une personne à qui l’on attribue les tensions, les échecs, les frustrations, parfois même les contradictions que le groupe ne parvient pas à reconnaître en lui-même.
C’est le mécanisme du bouc émissaire : plutôt que de résoudre le problème, on cherche quelqu’un qui puisse l’incarner.
Mais une question mérite d’être posée : et si le fait d’émettre, d’expulser ou de désigner une cible devenait, pour le groupe, une solution ?
L’émission comme solution
Émettre, c’est faire sortir. Évacuer. Envoyer au-dehors ce qui semble ne plus pouvoir être contenu à l’intérieur.
Dans le rituel biblique dont provient l’expression « bouc émissaire », les fautes de la communauté étaient symboliquement déposées sur un animal envoyé dans le désert. Le groupe pouvait ainsi se représenter comme débarrassé de ses fautes.
Le mécanisme social peut fonctionner de manière comparable : une équipe traverse une crise, une famille accumule des tensions, une communauté se sent menacée. Au lieu d’examiner les causes multiples de son malaise, elle concentre son attention sur une personne. Son exclusion procure un soulagement immédiat. Les conflits semblent avoir une origine, les responsabilités semblent avoir un visage et le groupe retrouve, au moins provisoirement, une forme d’unité.
L’émission devient alors une solution parce qu’elle soulage, même si elle ne résout rien.
C’est toute l’ambiguïté du mécanisme : une solution peut fonctionner psychologiquement sans être juste, ni durable, ni même efficace sur le fond.
On confond l’apaisement avec la résolution, le silence avec l’accord, l’absence du problème avec sa disparition.
Et parfois, plus le groupe se sent soulagé par l’exclusion, plus il risque de croire qu’il a eu raison d’exclure.
Quand la cible devient la solution
Le paradoxe est là : la personne désignée comme problème peut devenir, par sa désignation même, la solution dont le groupe croit avoir besoin.
Elle permet de concentrer les reproches, de simplifier une réalité complexe et de préserver les autres d’un examen trop inconfortable de leurs propres comportements. Elle devient le point de convergence des mécontentements, le support des projections et le personnage autour duquel une histoire collective peut s’organiser.
Il est parfois plus facile de dire « c’est elle le problème » que de reconnaître que le problème se trouve dans nos relations, dans notre organisation, dans nos règles implicites ou dans notre incapacité à nous parler.
La cible acquiert ainsi une fonction paradoxale : elle est rejetée par le groupe, mais elle lui est aussi utile. Sa présence permet de maintenir une certaine cohésion ; son absence permet de célébrer une réconciliation apparente.
Le groupe peut alors changer de cible lorsque la première s’éloigne, car ce qui n’a pas été pensé collectivement risque de se reproduire.
La véritable solution ne consiste donc pas nécessairement à supprimer la cible, mais à comprendre pourquoi il a fallu en fabriquer une.
Pourquoi les personnes gentilles peuvent-elles déranger ?
Il faut d’abord se méfier d’une idée trop simple : les personnes gentilles ne sont pas systématiquement rejetées, et la gentillesse n’est pas une garantie d’innocence ou de vertu. Mais certaines formes de gentillesse peuvent susciter des réactions paradoxales, particulièrement dans des environnements où dominent la compétition, la méfiance ou les rapports de pouvoir.
Une personne qui écoute sans humilier, qui cherche à comprendre plutôt qu’à accuser, qui refuse de participer aux moqueries ou qui tente de maintenir le dialogue peut déranger les équilibres existants.
Pourquoi ?
Parce que sa manière d’agir peut rendre visibles, sans même les dénoncer, les conduites que les autres préfèrent banaliser. Son refus d’entrer dans une logique d’agression peut être interprété comme un jugement. Son calme peut être pris pour de la supériorité, sa réserve pour du mépris, sa disponibilité pour de la faiblesse.
Parfois, une personne gentille rappelle simplement aux autres qu’une autre manière d’être en relation est possible. Et cette possibilité peut être inconfortable lorsqu’elle entre en contradiction avec les habitudes du groupe.
Il existe aussi une autre difficulté : la gentillesse peut être confondue avec la passivité. Une personne qui évite le conflit, accepte beaucoup ou peine à poser ses limites peut devenir une cible commode. Non parce que sa gentillesse provoque nécessairement le rejet, mais parce que certains environnements exploitent plus facilement ceux qui semblent peu susceptibles de riposter.
Enfin, une personne bienveillante n’est pas toujours facile à comprendre. Si elle refuse de choisir un camp, cherche à entendre plusieurs versions ou ne répond pas à l’hostilité par l’hostilité, elle peut déstabiliser ceux qui attendent une loyauté fondée sur l’opposition à un ennemi commun.
La gentillesse n’est donc pas le problème en soi. Ce qui dérange peut être ce qu’elle révèle, ce qu’elle refuse de cautionner ou ce qu’elle rend possible.
Cela ne signifie pas pour autant que toute personne rejetée est gentille, ni que toute critique adressée à une personne bienveillante est injuste. Il faut pouvoir distinguer la persécution d’une véritable remise en question, l’injustice d’une limite légitime, et la gentillesse de la volonté de plaire à tout prix.
Ne pas confondre bonté et absence de limites
Être gentil ne devrait pas signifier tout accepter. Comprendre les autres ne suppose pas de les excuser. Refuser de participer à une injustice n’oblige pas à devenir irréprochable, ni à se sacrifier pour démontrer sa bonté.
La personne qui ne veut pas devenir un bouc émissaire n’a pas à porter seule la responsabilité de réparer le groupe. Elle peut nommer ce qui se passe, poser des limites, demander des faits précis et refuser les accusations globales. Elle peut aussi s’éloigner d’un environnement qui persiste à la désigner comme coupable.
Et le groupe, de son côté, peut apprendre à tolérer quelque chose de plus difficile que l’exclusion : l’incertitude, la pluralité des responsabilités et la possibilité d’avoir tort.
Car la maturité collective commence peut-être au moment où nous cessons de chercher qui doit porter le problème pour nous demander ce que chacun peut faire pour le comprendre et le résoudre.
Sortir du désert
Le bouc émissaire est envoyé au loin pour que la communauté puisse continuer. Mais ce qui est envoyé au loin n’est pas nécessairement ce qui doit disparaître. Parfois, ce qui doit disparaître, c’est le besoin de désigner un coupable à chaque crise.
Une société, une famille ou une équipe n’a pas besoin d’être composée de personnes parfaites. Elle a besoin de relations dans lesquelles chacun peut être entendu, contredit et responsabilisé sans être réduit à une identité de coupable.
Peut-être faut-il alors inverser la question : au lieu de demander pourquoi certaines personnes deviennent des cibles, demandons-nous ce que leur désignation permet aux autres d’éviter.
Et au lieu de demander comment nous débarrasser de celui qui dérange, demandons-nous ce que son existence dérange réellement.
Car une cible peut devenir la solution imaginaire d’un groupe qui ne sait plus quoi faire de ses tensions. Mais elle ne deviendra une solution véritable que si sa présence aide à ouvrir une réflexion, et non si son exclusion permet de la refermer.
La véritable issue n’est peut-être pas de trouver la bonne personne à envoyer dans le désert, mais de comprendre pourquoi nous avons besoin d’y envoyer quelqu’un.
